Fato Nº 99

…enquanto minorias na Turquia são frequentemente limitadas em suas expressões por políticas de Estado…

A moderna República da Turquia foi fundada na década de 1920 sobre as cinzas do Império Otomano – uma terra multicultural que tinha testemunhado nos seus últimos anos a dizimação proposital de parte da sua população para abrir caminho para uma nação-estado turca. O Genocídio Armênio foi estendido para os cristãos de outras nacionalidades, principalmente gregos e os povos sírios. A população Yezidi também foi alvejada. Mas não foi apenas matar ou deportar aqueles milhões que definiram a nova Turquia que se estabeleceu na Anatólia e na Ásia Menor, ao lado de Istambul e seus arredores europeus. O regime liderado por Mustafa Kemal também implementou a política de turquificação de todos os povos que estavam dentro dessas novas fronteiras.

Os curdos foram os mais afetados entre as identidades que foram suprimidas nas décadas que se seguiram. (É um tanto irônico e pungente indivíduos e grupos curdos apoiarem o reconhecimento do Genocídio Armênio, quando se considera o papel que muitos curdos tiveram em realizá-lo). Levantes pelos direitos curdos na década de 1920 e 30 foram brutalmente reprimidos, como foi o conflito armado de longa duração dos anos 1980 e 90. O problema curdo na Turquia nos últimos anos tem encontrado uma recepção muito mais positiva enquanto o país tem pouco a pouco se afastado de suas rigorosas, kemalistas, políticas estaduais seculares. Figuras públicas curdas são membros do parlamento na Turquia de hoje, além ocupar outros escritórios – embora a resistência armada não esteja totalmente descartada. A política interna na Turquia tende a ser instável, e escândalos de uma eleição de empresas militares ou outra repressão sobre as minorias religiosas e étnicas no país continuam a ser vistos. A situação dos curdos, acima de todos os outros, age como um ponto de referência.

Um segundo grupo de destaque na Turquia são os alevitas, que constituem uma minoria religiosa, às vezes comparados a sufismo, com origens no islamismo xiita. O fator étnico aqui – já que os alevitas incluem falantes de curdo, turco ou árabe – é secundária aos alevitas que estejam fora das entidades religiosas sunitas muçulmanas controladas pelo Estado. Eles também encontraram-se politicamente ativos e enfrentaram uma violenta repressão como resultado, principalmente nas décadas de 1970 e 1990. Os alevitas não participaram dos massacres e deportações de armênios em 1915. Pelo contrário, numerosos armênios foram protegidos por eles, e assim como alguns armênios acabaram turquificados ou curdificados, muitos também se juntaram às famílias alevitas e assumiram essa identidade. Nos últimos anos, o processo de recuperação de ascendência armênia se estendeu aos alevitas na Turquia, em especial, na região de Dersim ou Tunceli, onde foi estabelecido uma “Sociedade de Amizade dos armênios de Dersim e alevitas “. Há também um relato da religião Alevi sendo enraizada em seitas pagãs armênias. (Nossa fato anterior também discutiu “cripto-armênios” ou “armênios escondidos” no interior da Turquia).

Uma série de outras minorias existem hoje na Turquia, como os povos de ascendência caucasiana ou dos Balcãs, ou de outra origem turca, da Ásia Central, ou do Oriente Médio, por exemplo, os Laz, árabes, ou os Roma (ciganos), para citar apenas alguns. Os grupos religiosos que estão fora do mais famosos incluem Yezidis, Baha ‘is, e os cristãos protestantes. O ateísmo também não é incomum, seguindo a linha secular que está em vigor há muitos anos.

As minorias mais distintas permanecem as três que foram nomeadas no Tratado de Lausanne de 1923, segundo a qual a Turquia foi obrigada a manter os seus direitos. Os armênios, gregos e judeus têm o seu esteio em Istambul, a cidade mais cosmopolita na Turquia hoje. Turquificar estes três provou ser uma causa perdida, então suas organizações comunitárias – igrejas, escolas, jornais – tiveram que se contentar com a supervisão do governo. É verdade, no entanto, que desde que o Partido AK chegou ao poder em 2002, mais liberdades foram concedidas em termos de expressão cultural e diálogo público. As tensões continuam a este respeito, no entanto, dado o clamor que se seguiu, por exemplo, a revelação em 2013 da codificação dos cidadãos turcos em registros do governo para marcar seu fundo étnico-nacional.


Referências e Outras Fontes

1. Uğur Ümit Üngör. The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia, 1913-1950. Oxford University Press, 2012
2. Nigar Karimova, Edward Deverell. Minorities in Turkey. The Swedish Institute of International Affairs, 2001
3. Minority Rights Group International. World Directory of Minorities and Indigenous Peoples: Turkey
4. Luke Montgomery. “Doomed to Disappear? Religious minorities in Turkey”, The Washington Times Communities, September 4, 2012
5. Dorian Jones. “Tensions Rise Between Turkey’s Government, Alevi Minority”, Voice of America, October 22, 2013
6. Raffi Bedrosyan. “Dersim Armenians Return to their Roots”, Keghart.com, March 3, 2015
7. Varak Ketsemanian. “‘Les Fils du Soleil’: An Inquiry into the Common History of the Armenians and Alevis of Dersim”, The Armenian Weekly, September 15, 2014
8. “Turkish Interior Ministry confirms ‘race codes’ for minorities”, Hürriyet Daily News, August 2, 2013
9. Johan Bodin, Achren Verdian, “Turkey’s hidden Armenians search for stolen identity”, France 24, April 17, 2015
10. Wikipedia: “Minorities in Turkey
11. Wikipedia: “Ahmet Ali Çelikten
12. Wikipedia: “Slavery in the Ottoman Empire


Artigo Original

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Legenda da Imagem

Ahmet Ali Çelikten (1883-1969), um representante da minoria turca africana, os ancestrais dele eram escravos no Império Otomano; ele serviu como piloto na Força Aérea Otomana e mais tarde no serviço militar turco.


Atribuição e Fonte

Por NA (NTVMSNBC) [Public domain], via Wikimedia Commons


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