Fato Nº 100

…e o povo armênio continua a lembrar e pedir justiça

A primeira vez que o crime de Genocídio Armênio foi abordado em um tribunal de direito foi em Constantinopla. Os Tribunais Militares turcos de 1919-1920 aconteceram em um ambiente altamente politizado, quando o Império Otomano entrou em colapso, invadido por potências ocidentais de um lado, e a atividade revolucionária turca interna do outro. Por mais imperfeito que esses julgamentos tenham sido, não deixam de registrar os crimes hediondos cometidos pelo regime dos Jovens Turcos, condenando numerosos funcionários a morte e prisão. Quase nenhuma dessas sentenças foi realizada. Na verdade, uma série de autoridades desta época, mais tarde, alcançaram um alto cargo na nova República da Turquia.

Só depois de quase meio século – levou algumas gerações para construir comunidades organizadas na diáspora e reconstruir uma Armênia acometida de guerra, revolução, mais guerra, e o regime de Stalin – que o mundo armênio adotou estratégias na defesa da causa do reconhecimento do Genocídio Armênio.

O divisor de águas foi 1965, quando Yerevan viu comícios em rememoração aos assassinatos em massa dos próprios pais e avós dos habitantes da capital da Armênia soviética, para não dizer, na verdade, dos próprios sobreviventes que marcharam naquele dia. Não demorou muito antes que um memorial formal do Genocídio Armênio fosse construído na cidade. Ele ainda é o monumento marco às vítimas, além de um instituto de museu e de pesquisa que tem o seu nome – Tsitsernakaberd (ou Dzidzernagapert na pronúncia do armênio ocidental; “A Fortaleza de andorinhas”, associado a uma crença pagã). Comunidades da diáspora também não ficaram paradas durante o quinquagésimo 24 de abril desde 1915, com rememorações e novos monumentos em Buenos Aires, Beirute, Boston, e uma série de outros lugares.

Uma marcha de cerca de 10 mil armênios em Montevidéu um ano antes, provavelmente desempenhou um papel muito importante no Uruguai que foi o primeiro país cuja legislação nacional adotou uma resolução sobre o Genocídio Armênio em 1965. Tais resoluções foram aprovadas por uma série de parlamentos e instituições públicas locais desde então, em especial nos anos 1990 e 2000, incluindo o Líbano, Venezuela, Suécia, Canadá, Lituânia, Chile, Rússia, Chipre, Argentina, Holanda, Suíça, Polônia, Bélgica, Eslováquia, França, Grécia, Bolívia, Alemanha, Itália e Vaticano, além do Parlamento Europeu, e de organismos como a Associação Internacional dos Estudantes do Genocídio e da Associação de Direitos Humanos da Turquia (Filial de Istambul). O Congresso dos Estados Unidos, por sua vez, aprovou resoluções sobre o 24 de abril em 1975 e em 1984, como um “Dia Nacional da Memória da desumanidade do homem com o homem”, em rememoração do Genocídio Armênio.

Esforços de advogados armênios foram conduzidos pela comunidade armênio-americana desde a década de 1970, as suas estratégias são replicadas em capitais de todo o mundo. Desde a independência da República da Armênia, em 1991, embaixadas e representações junto das organizações internacionais têm de igual modo desempenhado um papel importante no sentido de dar coro a voz armênia na cena internacional.

Mas é a própria Turquia que deve reconhecer a causa do Genocídio Armênio e enfrentar a realidade. Depois de décadas de negação pura e simples, de ter diplomatas turcos e outros interesses enfrentando a violência nos anos 1970 e 80, de esforços para combater o lobby por Ankara que variam de influenciar a produção de filmes para o cancelamento de contratos de defesa lucrativos, a atmosfera de Istambul para Diyarbakir mudou ao longo da última década ou há uma maior disposição para a introspecção.

Na verdade, uma declaração em 2014 pelo então primeiro-ministro, atual presidente, Erdoğan foi histórica para expressar condolências ao povo armênio – mas, é claro, evitar a caracterização de genocídio, e certamente, ser interpretado como um ato hipócrita, não acompanhado de quaisquer medidas concretas. Como contraste, o 24 de abril de 2015 verá cerimônias de grande escala com presidentes e primeiros-ministros da Turquia, marcando cem anos de uma batalha chave da Primeira Guerra Mundial em Gallipoli – algo bastante incomum, uma vez que a vitória da Batalha de Çanakkale, como é chamado em turco, é comemorada em 18 de março todos os anos. Essa mudança de data tem sido percebida como uma tentativa de distrair a atenção dos líderes e da mídia de todo o mundo sobre o centenário do Genocídio Armênio.

É difícil prever ou garantir quaisquer efeitos a longo prazo, mas é interessante notar que, no ano de 2010, as rememorações Genocídio Armênio aconteceram pela primeira vez desde 1919 em Istambul, com outras cidades participantes. Mais cerimônias de grande alcance foram realizadas todos os anos desde então. Organizações da sociedade civil e grupos de direitos humanos estão na vanguarda desses movimentos que se enquadram dentro de uma tendência geral de democratização que a Turquia tem sofrido. Representantes da diáspora armênia de igual modo se locomoveram à antiga capital otomana para marcar o 24 de abril nos últimos anos. Ao mesmo tempo, houve manifestações incisivamente anti-armênias na Turquia, durante esses mesmos anos recentes.

Como lidar com o Genocídio Armênio de uma forma compreensiva, justa e duradoura continua a ser um problema complexo, envolvendo os estados turcos e armênios, e os povos turcos e armênios, inclusive dentro de Armênia, na Turquia, na diáspora, e do outro lado o mundo. Ambos os diplomatas e grupos de lobby armênios e turcos têm impulsionado os seus esforços na preparação para este ano do centenário de 2015, ao lado de outros políticos, acadêmicos, artistas e ativistas de corte em todos os tipos de fronteiras. Uma resolução duradoura permanece indefinida.